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Los
Cinco Elementos y sus modalidades de movimientos
En los cinco elementos se reconocen, en primera instancia,
tres movimientos fisiológicos y cinco movimientos patológicos.
Los tres movimientos fisiológicos son:
a) el automovimiento
b) el movimiento implícito en la ley generatriz o ciclo
Sheng
c) el movimiento implícito en la ley de la dominancia o ciclo
Ke
a) El automovimiento:
Las cualidades del movimiento propio de cada elemento o automovimiento
son las siguientes:
- La madera
crece, se desarrolla, extiende o dispersa libremente y drena.
- El fuego calienta, flamea, es intangible y tiende hacia arriba,
hacia lo alto, hacia el cielo.
- La tierra nutre, produce, transforma, cambia, absorbe el agua
y transporta.
- El metal es puro, sólido, firme, capaz de forzar y condensar
el rocío.
- El agua refresca, es fría, es la fuente de la vida, tiende
al declive, hacia lo bajo, hacia lo
Obscuro y beneficia, silenciosa y humildemente, a todos por igual.
El automovimiento sintetiza las cualidades fundamentales que determinan,
por una parte, las cualidades esenciales de cada movimiento; de
otra, las manifestaciones que hacen posible la determinación
de la pertenencia de cada fenómeno a uno o varios movimientos.
Como ya vimos, el Tai Ji Tu representa al dos, al tres y al cinco,
a los Cinco Elementos. Por consiguiente, cada elemento, en tanto
que fenómeno y sistema en sí mismo, lleva en su seno
la representación y expresión de los Cinco Movimientos.
Así, el automovimiento es la base, el cimiento que soporta
y conserva el equilibrio fisiológico y el sano desempeño
de la Ley Generatriz y el de la Ley de la Dominancia, así
como del que parten todas las alteraciones patológicas, y
el que, en última instancia, nos permite ejercer acciones
con vistas a preservar la salud en la persona sana.
b) La Ley
Generatriz:
La Ley Generatriz es aquella que determina que cada elemento genere
a la vez que sea generado. Es identificada por algunos con el nombre
de "Ciclo Creativo". El ciclo puede resumirse de la siguiente
manera:
- La madera
es la madre o genera al fuego.
- El fuego es la madre o genera a la tierra.
- La tierra genera al metal.
- El metal es la madre del agua.
- El agua genera a la madera.
Al generar al elemento hijo, el polo Yang del elemento madre genera
al Yang del hijo y el polo Yin al Yin del hijo. Por consiguiente,
es el homólogo el que genera a su homólogo, el Yang
al Yang y el Yin al Yin. Al generar y ser generado cada elemento,
en la ley generatriz se reitera el relativimos y la infinitud implícitos
en la filosofía Daoísta de Lao Zi y en la Teoría
Yin-Yang .
Para que el ciclo Sheng o Ley Generatriz se mueva en un rango fisiológico
será indispensable el equilibrado automovimiento. La alteración
del automovimiento más allá de cierto rango implica
un desequilibrio Yin-Yang manifiesto, por lo que la madre engendrará
un Yang exagerado y un débil Yin en su hijo o viceversa.
La Ley Generatriz o ciclo Sheng expresa con toda nitidez, en la
Teoría de los Cinco Movimientos, el principio de la interdependencia
de la teoría yin-yang, sin menoscabo de los otros.
c) La Ley
de la Dominancia:
De manera similar a como sucede en el caso de la Ley Generatriz
, en la Ley de la Dominancia se advierte , de manera prominente
, el principio de oposición de la Teoría Yin-Yang
, sin que con esto pueda inferirse el ignorar el resto de estos
principios .
El ciclo Ke es el encargado de reparar cualquier deficiencia en
el ciclo Sheng . Es denominada infelizmente por algunos "Ciclo
Destructivo". La Ley de la Dominancia se mueve a modo de líneas
secantes que cortan la circunsferencia que describe la Ley Generatriz
y se expresa como sigue:
- La madera
domina a la tierra, pues la cubre y la empobrece.
- El fuego funde al metal.
- La tierra absorbe al agua.
- El metal corta a la madera.
- El agua sofoca al fuego.
Si en la Ley Generatriz el Yang genera al Yang y el Yin al Yin,
en la Ley de la Dominancia, dado que se trata de frenar, detener,
dominar el fenómeno, se manifiesta entre los inversos, esto
es, el Yang debe dominar al Yin y el Yin al Yang. Así ante
cualquier exceso, por ejemplo, en la generación del Yang
del bazo, el Yin del hígado lo combate, lo domina y lo hace
decrecer. Dado que Yin y Yang sé intertransforman y tienen
la cualidad de que cuando uno decrece el otro crece, la acción
del Yin de hígado sobre el Yang de Bazo determinan que se
regenere el Yin y se establezca o no se altere, el equilibrio que
caracteriza a la salud. Dentro del rango de oscilación compatible
con la función normal, la Ley Generatriz y la de la Dominancia
se complementan y, entre ambos, mantienen el equilibrio. A su vez,
ambas leyes contribuyen a mantener el adecuado estado del automovimiento.
Sin embargo, más allá del rango permisible, se pierde
el control que resulta del adecuado balance de estos tres movimientos
fisiológicos, los que devienen, en esas circunstancias, en
mecanismos. Patógenos.
La fortaleza del movimiento dominado frena la acción del
dominador, de la misma manera que su debilidad favorece la exageración
del movimiento de avance y la tendencia a la plenitud del dominador.
Cualidades
y características de cada uno de los Cinco Elementos según
la M.T.Ch.:
En la introducción de este capítulo se examinó
el contenido del capítulo 42 del Dao De Jing. A partir de
lo expuesto hasta este momento, se evidencia con claridad que los
cinco elementos abarcan "los diez mil seres", todas las
cosas. Los cinco elementos son, en un nivel más particular
de expresión, del fundamento filosófico de la M.T.Ch.,
"la madre de todas las particularidades", su origen mismo.
Ahora vamos a estudiar un poco más detalladamente las cualidades
del movimiento que, en última instancia, rigen este criterio
de clasificación sistémica de los fenómenos
según la tradición.
- Movimiento Agua:
El agua ocupa un lugar preponderante en el inicio de la vida y en
su conservación. En este movimiento tiene origen la vida,
tiene lugar la mutación. Por consiguiente, el agua es la
fuente de la vida . En el Nei Jing se dice que el hombre es el producto
del cielo y de la tierra, y el agua resume estas dos influencias,
por lo que, desde esta perspectiva, se parece al hombre. El agua
se evapora de la tierra y forma nubes en el cielo, así como
cae del cielo en forma de lluvia. Textualmente dice: "La emanación
del suelo sube en forma de nubes para devenir celeste. La emanación
del cielo desciende en forma de lluvia para devenir terrestre".
"El frío viene del norte, el norte crea el negro, el
negro crea el agua y ésta da origen al riñón".
Cuando viene el frío del norte, el cielo se oscurece; el
negro es el color de las nubes densas y de las grutas, de ambos
surge el agua. El agua da origen al riñón, esto, el
riñón se relaciona y se parece al agua, a ese movimiento
que lo identifica.
Por esto se dice que del agua depende la esencia ancestral de arcaicos
progenitores y la herencia, el legado de nuestros padres. Por ser
el Yin Supremo, la fuente de todo el Yin, el agua representa la
primera mutación hacia el Yang. El día comienza a
media noche; el verano nace en pleno invierno. Su mutación
hacia el Yang se efectúa por intermedio de la madera.
El agua es generada por el metal, que tiene la facultad de condensar
el rocío. El agua crea a la madera, controla al fuego y es
controlada por la tierra. Ella es, además, como el bien supremo
o como el mejor de los hombres. Beneficia a todas las cosas y no
excluye a ninguna. Se coloca en los lugares que otros desdeñan:
el declive, lo bajo. Es humilde y silenciosa. Situada en lo bajo,
calladamente controla lo supremo. Es la fuente de vida; dispositoria
del legado de los ancestros. Su raíz Yin genera todo el Yin
y su raíz Yang calienta al Yang. En su seno tiene origen
el calor que derrite los hielos y el fuego invidente que promueve
la vida. A ella corresponden además el número uno;
en ella se consuman las cosas concluidas y nacen los grandes comienzos.
Representa también lo femenino y lo receptivo.
- Movimiento
Madera:
La madera representa el este, por donde sale el sol, y a ella corresponde
el número tres; hace posible el armonioso orden de la mutación
del Yin al Yang. Por esta razón se corresponde con el Pequeño
Yang. Es la madre del fuego, el Yang Supremo. Al ser la madre del
fuego, tiene la responsabilidad de crear un hijo saludable. El fuego
es el rey del imperio. Si la madre no es adecuada, el fuego será
débil, el rey será banal, inepto, y sus ministros
y consejeros serán mediocres y conspiradores.
La madera es creada por el agua. Su raíz Yin promueve el
surgimiento de la madera, mientras que su raíz Yang promueve
la generación del fuego. El fuego, surgido en el agua, comienza
a calentar en el movimiento madera. Tiende a ascender porque los
árboles ascienden y porque correspondiéndole la primera
manifestación del fuego, es proclive a exagerar esta cualidad.
La madera se esparce, se dispersa, cubre, abarca, y drena, no favorece
el empantanamiento. Es sensible al viento que la mece y el viento
es capaz de agitar el fuego que con facilidad flamea en su seno.
La madera domina a la tierra y es controlada por el metal.
- Movimiento Fuego:
El fuego representa al Yang supremo, al sur, al calor y al número
nueve. Hijo de la madera, crea a la tierra con sus cenizas y su
lava, domina al metal al que es capaz de fundir, y es por el agua.
El fuego flamea, por lo que representa la cualidad indispensable
para preservar la vida como fenómeno particular, no como
fenómeno universal . Es intangible y siempre busca lo alto,
la cumbre, como el emperador. El emperador, el supremo gobernante,
controla lo esencial y lo esencial es intangible como el fuego.
El corazón representa al fuego, por lo que es el emperador.
El emperador tiene tres cortesanos:
a) El secretario particular, que lo protege y lo ayuda en los malos
momentos y le propicia
Conocer los clamores de su pueblo, los murmullos de la corte y le
sirve de vocero: Él
Pericardio o Xin Bao.
b) El receptor de las cenizas, de los restos sólidos luego
de arder: el intestino grueso.
C) El distribuidor del fuego por todo el organismo, del fuego que
calienta: Sanjiao o Triple
Función.
- Movimiento
Tierra:
A la tierra corresponde el centro, el punto cardinal más
importante , y el número cinco. La tierra representa el momento
supremo de la mutación, el final del final y el principio
del principio. Al corresponderle el centro, el pivote, en ella y
a través de ella tienen lugar los cambios esenciales en el
proceso de la mutación. Cuando la tierra, el centro, se afecta,
se altera la mutación y el fenómeno amenaza con extinguirse
o, lo que es lo mismo, transformarse en un fenómeno diferente
.
La tierra es hija del fuego, madre del metal que se extrae de sus
entrañas, domina al agua, a la que absorbe y conserva en
sus profundidades oscuras, y es dominada por la madera. La tierra
es la fuente
Listado de algunas cualidades según su integración
en cada subsistema de los Cinco Movimientos
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